Artículos para la meditación y el mindfulness. Meditaya.com https://meditaya.com/category/articulos-de-meditacion/ La meditación y el mindfulness es facil! Sun, 11 Feb 2024 15:13:24 +0000 es hourly 1 https://www.meditaya.com/wp-content/uploads/2023/07/cropped-Posibles-formatos-32x32.png Artículos para la meditación y el mindfulness. Meditaya.com https://meditaya.com/category/articulos-de-meditacion/ 32 32 POR QUÉ GANA MUCHO MÁS EL QUE DA Y NO EL QUE RECIBE https://www.meditaya.com/dar-recibir/ https://www.meditaya.com/dar-recibir/#respond Sun, 11 Feb 2024 14:43:21 +0000 https://www.meditaya.com/?p=64460 Aquel que da gana mucho más que aquel que recibe. El que recibe también gana, pero gana mucho menos.

El que da entrega parte de sus apegos y nuestros apegos son los grandes obstáculos de nuestro camino a la paz interior.

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Aquel que da gana mucho más que aquel que recibe. El que recibe también gana, pero gana mucho menos.

El que da entrega parte de sus apegos y nuestros apegos son los grandes obstáculos de nuestro camino a la paz interior.

Dar de Verdad

Por eso, el que da de verdad, se quita obstáculos de su vida. Y ¿ de qué otra manera puedo quitarme esos apegos/obstáculos? A través del esfuerzo y el sufrimiento. Está claro que es mucho más agradable utilizar el procedimiento de “dar”. Cada vez que doy de verdad (no dar a manera de un intercambio o negocio) estoy mucho más cerca de mi paz interior.

Pero, ¿Qué se entiende por dar?. Quizás se explique mejor con esta pequeña historia: “Imagina que Tú estás regalando, entregando, unas flores a alguien, y esta persona que recibe esas flores, delante de tí las pisotea. Si a ti, este gesto, te duele , es que en realidad tú no estabas regalando nada. Lo que tú estabas es haciendo un intercambio, un “negocio”, yo te doy a cambio de que tú me des algo.”

El dar de verdad, lo que significa es que, desde el mismo instante que tú lo has dado, haga lo que haga la persona que lo recibe , a tí ya te es indiferente.

Poema de Gururaj en una acuarela pintada por él, sobre el darse a uno mismo

La Búsqueda de la Felicidad

Por otra parte, en la búsqueda de la felicidad, el ser humano debe de aceptar las limitaciones de nuestra propia mente analítica. Nuestra mente racional nos mete en una “película” de recorrido muy corto. Nuestras “creencias” son continuamente cambiantes. Así, lo que hoy nos parece bien, enseguida nos parece totalmente insuficiente. No sería este un problema importante excepto porque nuestras “creencias” nos ocupan las 24 horas de cada día y no dejan sitio para otra forma de vivir, de estar vivos, como es el Camino del Corazón. Y el Corazón se queda sin espacio para estar presente en nuestro día a día. Por eso debemos de dar, de entregar nuestras “creencias”, entregar nuestros apegos a las fuerzas universales. Cuando (das de verdad algo) sintonizas con el fluir del Universo. Que es un continuo dar, y dar y dar sin ninguna necesidad de recibir nada a cambio. A caso no nos da el sol su energía, la tierra nuestros alimentos, las flores su fragancia. Y lo hacen extinguiéndose, y a cambio de nada.

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]]> https://www.meditaya.com/dar-recibir/feed/ 0 Rafael Álvarez el Brujo y Ramón Leonato Evento CRAD https://www.meditaya.com/rafael-alvarez-el-brujo/ Wed, 21 Mar 2018 21:16:13 +0000 https://www.meditaya.com/?p=55370 La entradaRafael Álvarez el Brujo y Ramón Leonato Evento CRADestá escrita porCristina Leonatode la Fundación IFSU en la webMedita ya

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Rafael Álvarez «el Brujo» y Raman Leonato

El pasado 15 de Marzo del 2018 celebramos en el centro cultural CRAD en Callezuela, Illas. Asturias, una Meditación en grupo con pranayama, mantra y gong dirigida por Ramón Leonato Presidente de la Sociedad Española de Meditación, seguida de un precioso Stansang dado por Rafael Álvarez el Brujo Pulido.

La meditación y prácticas espirituales que la IFSU enseña no están en contradicción con ninguna de estas tradiciones y puede ser seguida por cualquier persona, siga o no siga una tradición espiritual concreta. Nuestro lema es que si eres cristiano te hagas un mejor cristiano, si eres budista te hagas un mejor budista y si eres ateo, te hagas mejor persona, en otras palabras: mejorándote, mejoraras tu entorno y por lo tanto la sociedad en la que vives.

Rafael Álvarez «el Brujo»

Rafael Álvarez , más conocido por el sobrenombre de El Brujo, es un actor y dramaturgo español.

Pasó la mayor parte de su infancia en Torredonjimeno (Jaén).  Titulado por la Real Escuela Superior de Arte Dramático, su actividad con el teatro se inicia en el Corral de Comedias del Colegio Mayor Universitario San Juan Evangelista en el año 1970, con el montaje El juego de los insectos, de los hermanos Čapek; dirigido por José Luis Alonso de Santos, a la vez que comienza su colaboración en montajes teatrales de compañías independientes, como Tábano, TEI (Teatro Experimental Independiente) y Teatro Libre de Madrid.

En 1988 funda junto con José Luis Alonso de Santos, Gerardo Malla y Jesús Cimarro, la productora de teatro, Pentación, S.A. y en 1995 crea con María José Norte su propia productora, Producciones El Brujo, S.L. dedicada a la distribución y la producción de teatro y audiovisuales.

Actor también del cine español, ha participado así mismo en populares series de televisión como Juncal o Brigada Central.

Raman Leonato

Ramón (Raman) Leonato nació en Madrid el año 1960, el año 1979 comenzó una búsqueda espiritual que se concreto el año 1980 a través de una experiencia individual que le llevo hasta su maestro Gururaj Ananda Yogi.Se

Formado también la Facultad de Medicina de la Universidad Autonoma y en la Facultad de Fisicas de la misma universidad es MBA por el Instituto de Empresa y ha trabajado como Visiting Scholar de la Universidad de California en Berkeley. BISC. Ha publicado diversos trabajos de investigación en Genetica Molecular y varios libros, sobre meditación y su práctica.

Ha sido empresario y  dirigido empresas internacionales cotizadas en la bolsa de Londres trabajando en España el Reino Unido y los Estados Unidos de America. Participo en la salida a bolsa de dos empresas en inglaterra y EE. UU.

Enseña meditación desde el año 1984 en España, EE.UU y Reino Unido. Actualmente dedica su tiempo a tiempo completo a la Fundación IFSU y a la Sociedad Española de Meditación desde su sede en Asturias.

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Autobiografía de un Yogui

El libro describe la búsqueda por Yogananda de un gurú, y sus encuentros con personajes notables, como la mística bávara Teresa Neumann, de quien se dice que vivió sin comer desde los 13 años, el santo hindú Sri Anandamoyi Ma, Mohandas Gandhi, que fue aprendiz suyo en el Kriya Yoga, el ganador del Premio Nobel de Literatura Rabindranath Tagore, el ganador del Premio Nobel de Física Sir C.V. Raman, y famosos científicos de Estados Unidos como Luther Burbank, a quien dedicó el libro y a quien describe como “un santo americano”.

Amelita Galli-Curci, una de los más famosas cantantes de ópera de principios del siglo XX, describió así este libro:

«Historias increíbles pero verdaderas de santos y maestros de la India, mezclados con inestimable información suprafísica, que es muy necesaria para poder equilibrar la eficacia material occidental con la eficacia espiritual oriental, proceden de la vigorosa pluma de Paramahansa Yogananda, cuyas enseñanzas tanto mi marido como yo hemos tenido el placer de estudiar durante veinte años”.

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]]> Entrevistas profesores de meditación de la Fundación IFSU https://www.meditaya.com/entrevistas-profesores-meditacion/ Sat, 10 Mar 2018 14:30:38 +0000 https://www.meditaya.com/?p=55066 La entradaEntrevistas profesores de meditación de la Fundación IFSUestá escrita porCristina Leonatode la Fundación IFSU en la webMedita ya

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]]> Defusión, Mindfulness y Valores Personales – Una Tesis Doctoral https://www.meditaya.com/la-investigacion-cientifica-sobre-la-meditacion-y-el-mindfulness/ Wed, 14 Feb 2018 19:24:41 +0000 http://www.meditaya.com/?p=54650 La entradaDefusión, Mindfulness y Valores Personales – Una Tesis Doctoralestá escrita porRamande la Fundación IFSU en la webMedita ya

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Defusión, Mindfulness y Valores Personales

El pasado mes de Noviembre, en la Universidad Autónoma de Barcelona se presentó la Tesis doctoral de Alba Franquesa Galí con el título “Defusión, Mindfulness y Valores Personales”.

Beneficios de la meditación

Esta tesis se centra en el estudio de los procesos psicológicos activos en el efecto beneficioso de la meditación, está sobre todo centrada en el término que denominan “decentering” y que definen como “la habilidad para observar los pensamientos y sentimientos propios como sucesos temporales y objetivos en la mente y no como reflexiones necesariamente ciertas”.
La tesis ha sido realizada bajo la dirección de los Drs. Joaquim Soler Ribaudi y Jordi Riba Serrano del Departamento de Psiquiatría y Medicina Legal de la Facultad de Medicina de la UAB.

Como tal es un trabajo que se centra en la validez terapéutica de estas prácticas, y según el estudio parece tener validez terapéutica, sin embargo la meditación y el  mindfulness se lleva practicando desde hace miles de años, no como una actividad terapéutica para corregir algún tipo de desequilibrio psíquico o fisiológico,  sino como un sistema metódico de descubrir la verdad de ti mismo y de las circunstancias en las que te encuentras momento a momento.

En otras palabras, la respuesta a las grandes preguntas, se resumen en una, la que estaba inscrita en Oráculo de Delfos en Grecia: “Hombre conócete a ti mismo”

El mundo académico, particularmente las ciencias de la salud y la psicología, llevan desde la decada de los noventa (a partir de los estudios que inició J. Kabat Zin en el MIT) cada vez más interesados en los efectos beneficiosos que tiene para la salud mental y fisiológica del individuo estas prácticas.

Está tesis se centra en el proceso que hoy los psicólogos denominan decentering, y que las tradiciones espirituales y de sabiduría de todos los tiempos y culturas han denominado de distintas maneras y con distintos términos y que se refiere a una experiencia común de los seres humanos: Darte cuenta que los pensamientos son pensamientos no la realidad.

Prácticas de meditación,

Este es uno de los objetivos y de los resultados más importantes de las prácticas de meditación, darte cuenta que tus pensamientos son pensamientos, no la realidad. Los seres humanos, al levantarnos por las mañanas y tomar consciencia de nosotros mismos, de lo que tomamos consciencia es de nuestras memorias, que por cierto en lenguaje vulgar podríamos incluso decir que nada más levantarnos tomamos consciencia de nuestros marrones.

Podemos afirmar que el “yo”, al menos el “yo” con el que nos identificamos, es el “yo” que está a cargo, el “yo” que decide cosas, el “yo” que dirige su vida, el “yo” que se puede equivocar, y que teme equivocarse, en otras palabras el yo que existe en nuestro estado de vigilia. Cuando dormimos, ese “yo” no está, y de hecho si durante nuestro sueño aparece más de la cuenta, no dormimos bien, si no aparece en toda la noche, el “yo” descansa y al dia siguiente se levanta. Y tiene solamente un día para vivir, el día que tiene para vivir y experimentar su existencia.

Al despertarse, el “yo” recupera sus memorias, la memoria que tiene de sus circunstancias, de las circunstancias en las que vive, las memorias de lo que se dice a sí mismo de sí mismo, las memorias de las personas que son parte de sus circunstancias, las memorias de sus quereres y anhelos, de sus frustraciones y deseos no cumplidos, la memoria de sus quejas. Sin darnos cuenta consideramos que eso es la realidad, que esos pensamientos son reales, sin embargo real, real es solo la actualidad del día que ese “yo” que acaba de despertar tiene para vivir.

Y solo tiene un día para vivir, pues el “yo”  que despertará mañana es otro “yo” y de la misma manera que el “yo” que despertaba a las 14 años nunca volverá a despertar en nuestra vida, el yo que despertó hoy, morirá al irse a dormir por la noche y nunca mas volvera a despertar.

La conceptualización que hacemos con el pensamiento de la realidad solo existe en nuestra mente, no es una realidad compartida. La única realidad compartida es el día que tenemos para vivir. Nosotros pensamos que esos pensamientos son reales, que la realidad es lo que pensamos y por tanto vivimos centrados en lo que pensamos, yo, mi, mío conmigo. Como un niño pequeño que quiere ser el centro de todo, cuando no somos el centro de nada.

Mindfulness (Atención Plena)

Mindfulness es un término inglés usado como traducción del término «sati» en pali o «smrti» en sánscrito. Este término se ha interpretado de muchas maneras, pero quizás la mejor manera de entenderlo en la lengua castellana sea consciencia, o re-conocer. Habla del factor cognitivo de la mente. De aquello en la mente que se da cuenta antes de emitir ningún valor sobre el objeto del que te has dado cuenta.

La tesis además estudia el efecto de la ayahuasca y lo compara con el efecto de la meditación, y aquí la tesis patina, pues las drogas son una forma de escaparte de la realidad, no una forma de integrarte en la realidad.

La medicina y la psiquiatría y las ciencias del comportamiento humano se han enfocado en la meditación al descubrir que funciona y ahora se creen que porque hayan podido estudiar sus efectos se pueden hacer en los expertos en enseñar meditación. Nada más lejos de la realidad. Quizás deban de darse cuenta que ser un maestro de meditación lleva muchos años de una vida y según la tradición budista, de hecho muchas, muchas vidas y ahora hacen un master y ya se creen capacitados de enseñar meditación de forma práctica y eficaz. 

Puede que como terapia puedan usar la meditación eficazmente con sus pacientes, pero si de lo que hablamos es de la integración del ser humano, de lo que han enseñado las tradiciones contemplativas durante siglos, entonces es mejor que se vayan a un monasterio a estudiar meditación. Las facultades de medicina no son el lugar para aprender meditación, son el lugar donde se puede estudiar los efectos de la meditación en la salud, pero no el lugar donde aprender a meditar, así pues que no os engañeis yendo a un master a aprender meditación, porque no habéis aprendido nada en realidad.

¡Aprende a meditar una herramienta transformadora de vida!

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]]> El Programa de Formación en Meditación y Mindfulness MBSR https://www.meditaya.com/mbsr/ Sun, 11 Feb 2018 19:17:41 +0000 http://www.meditaya.com/?p=54484 La entradaEl Programa de Formación en Meditación y Mindfulness MBSRestá escrita porRamande la Fundación IFSU en la webMedita ya

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Formación en Meditación MBSR

«Mindfulness (la atención plena) es estar completamente despierto en nuestras vidas. Se trata de percibir la exquisita intensidad de cada momento…»    – Jon Kabat-Zinn

Jon Kabat Zin

El Programa de Formación en Meditación y Mindfulness MBSR o en Castellano, el Programa de Reducción de Estrés Basado en la Atención Plena (REBAP) es el protocolo que más se ha popularizado y que más instructores enseñan cuando te ofrecen un curso de mindfulness

El Programa MBSR desarrollado por Jon Kabat Zin está basado en el octuple camino definido en las tradiciones budistas Vajrayana, Hinayana y Mahayana.

Jon Kabat Zin hizó una adaptación de esta práctica espiritual que está basada en los siguientes conceptos que son esenciales a las enseñanzas budistas de cualquiera de sus linajes:

  • Las Cuatro Verdades Nobles
    1. El ser humano sufre
    2. La causa del sufrimiento es “Dukha”- es un término que no tiene una traducción directa al castellano (en inglés sería “hankering” o “craving” en castellano se podría traducir por codiciar. Está basado en el instinto de supervivencia y auto-perpetuación que tienen nuestros patrones, identificaciones y proyecciones a futuro
    3. El sufrimiento puede terminar
    4. El método para liberarte del sufrimiento es el Óctuple Camino.

El Octuple Camino

    Método para liberarte del sufrimiento

Relativos a la sabiduría

1. Comprensión  Correcta

(Samma ditthi)

Los asistente a un programa MBSR reciben y aprenden ciertos conceptos sobre el funcionamiento del cerebro, de la íntima relación de los pensamientos con las emociones, y en definitiva reciben un marco conceptual basado en las certezas científicas actuales sobre los factores involucrados en nuestra experiencia subjetiva de la realidad momento a momento, que dan una comprensión superficial pero bien construida sobre la naturaleza psicológica y neurológica del ser humano.

Aprende a comprenderte a ti mismo.

2. Pensamiento Correcto (Samma sankappa)

Los asistentes a un programa MBSR aprenden a modular su pensamiento y a observar aquellos patrones de pensamiento que generan estrés o una sensación contractiva, a partir de aquí se enseña a aplicar la compasión, la empatía, en definitiva el “amarás a tu prójimo como a ti mismo” y esto estará en la base de tu pensamiento. Los asistentes aprenden ciertas técnicas de meditación y contemplativas para despertar este amor al otro o compasión o lo que también podríamos llamar la habilidad de ponerte en la piel del otro como si fueras tu  mismo el otro.

Relativos a la sabiduría

1. Comprensión  correcta

(Samma ditthi)

Los asistente a un programa MBSR reciben y aprenden ciertos conceptos sobre el funcionamiento del cerebro, de la íntima relación de los pensamientos con las emociones, y en definitiva reciben un marco conceptual basado en las certezas científicas actuales sobre los factores involucrados en nuestra experiencia subjetiva de la realidad momento a momento, que dan una comprensión superficial pero bien construida sobre la naturaleza psicológica y neurológica del ser humano.

Aprende a comprenderte a ti mismo.

2. Pensamiento correcto (Samma sankappa)

Los asistentes a un programa MBSR aprenden a modular su pensamiento y a observar aquellos patrones de pensamiento que generan estrés o una sensación contractiva, a partir de aquí se enseña a aplicar la compasión, la empatía, en definitiva el “amarás a tu prójimo como a ti mismo” y esto estará en la base de tu pensamiento. Los asistentes aprenden ciertas técnicas de meditación y contemplativas para despertar este amor al otro o compasión o lo que también podríamos llamar la habilidad de ponerte en la piel del otro como si fueras tu  mismo el otro.

Relativos a los valores humanos

1. Habla correcta (Samma vaka)

Los asistente a un programa MBSR aprenden la técnicas de comunicación No Violenta desarrollados por Marshall Rosenberg. Aprender a hablar y a escuchar sin juzgar. Nuestra tradición Cristiana también enfatiza esta técnica “No juzgaras y no seras juzgado”

2. Acción correcta (Samma kammanta)

Los asistente a un programa MBSR aprenderán técnicas de atención plena en la acción que están basado en desarrollar la cualidad de la acción no-egoísta, la acción cuya motivación no es egoísta, ya que no se enfoca en el resultado, sino en la acción misma.

3. Modo de vida correcto (Samma ajiva) 

Los asistente a un programa MBSR aprenden ciertas normas sobre la alimentación correcta, sobre la toma de consciencia que tienen nuestros actos, por ejemplo darnos cuenta que si comemos un filete también somos partes de la vida y el sacrificio del animal que nos comemos, y también os enseñarán ciertos ejercicios de yoga y prácticas saludables que nos comprometemos a seguir durante  la duración del programa.

Relativos al entrenamiento de la mente

1.Esfuerzo correcto (Samma vayama)

La palabra discípulo viene de la palabra disciplina, y lo que has aprendido en este curso de 8 semanas es una disciplina espiritual, por lo tanto debes someterte a esta disciplina diaria como lo hace un musulmán por ejemplo cuando se somete a la disciplina de sus oraciones diarias etc..

2.Atención correcta  (Samma sati)

Aprenderás técnicas y seguirás disciplinas diarias para aprender a gestionar tu atención de tal manera que puedas ser consciente momento a  momento de las circunstancias que te rodean y los objetos que las componen, de tu cuerpo, pensamientos y emociones, del otro, y de la actualidad en la que vives discriminando que los pensamientos son pensamientos, no la realidad, los pensamientos  forman parte de los objetos percibidos momento a momento en la actualidad.

3.Concentración correcta (Samma samadhi)

Los asistente a un programa MBSR aprenden la meditación sentado usando el objeto de la respiración como objeto de concentración. Meditación Anapana/Vipasana que es una de las muchas técnicas de meditación basadas en un objeto de concentración basado en uno de los sentidos (internos o externos)

El programa MBSR nace para aliviar el sufrimiento

En el programa MBSR, que nace para aliviar el sufrimiento de los pacientes de cáncer del Massachusetts General Hospital a finales de los años 70, se ha popularizado y está basado en una adaptación de este método espiritual que siguen las tradiciones budistas definiendo un programa de enseñanza y una disciplina de ciertas prácticas diarias que en un lenguaje actual y a partir de las certezas científicas que tenemos sobre la naturaleza de la mente, el cerebro y la consciencia. Y así durante 8 semanas en sesiones de dos horas y media vas aprendiendo una serie de disciplinas espirituales y al mismo tiempo una serie de conceptos sobre la naturaleza de la realidad que buscan cubrir cada uno de los aspectos del método definido por el Buda en el Octuple camino hace más de 2500 años.

¿Qué te prometen como resultados del programa MBSR?

  • Manejar el estrés, el dolor y los desafíos de la vida cotidiana
  • Hacer frente a los acontecimientos perturbadores con humor y ánimo
  • Estar completamente presente y vivo en este momento

Estos resultados te llegarán si haces la prácticas y si el profesor te las ha transmitido bien, ambos factores tienen un peso importante el segundo pendiente de evaluar en los estudios cientificos que se estan haciendo al respecto.

En todo caso como lo mejor es ir a la fuente siempre, os dejamos aquí un video de Jon Kabat Zin que explica que es el programa MBSR y de que se compone. El problema que tiene este video es que sufre del problema del que habla el artículo de nuestro profesor, el actor y performer Kiku Mistu Thou, sobre la incomodidad que les produce a ciertas personas hablar de espiritualidad o de Dios, como si fuese algo degradante o que niega la razón. Nada más lejos de la verdad y hay mucho por ahí que le vendría bien también salir de ese armario.

En este video que dirige a ejecutivos de Google, Jon Kabat Zinn peca un poco de demasiado cientifismo, aunque al final entra un poco más en la poesía de la espiritualidad y en decir la verdad sobre el origen espiritual de estas prácticas.

 

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]]> ¿Qué es el Mindfulness? https://www.meditaya.com/que-es-el-mindfulness/ Thu, 08 Feb 2018 14:23:43 +0000 http://www.meditaya.com/?p=54179 La entrada¿Qué es el Mindfulness?está escrita porCristina Leonatode la Fundación IFSU en la webMedita ya

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¿Qué es el Mindfulness?

En los últimos años está de moda esta palabra en inglés “mindfulness”, las causas son diversas:

Por un lado,  la ciencia ha estudiado que es el mindfulness y ha encontrado los beneficios objetivos que traen ciertas prácticas que provienen de las tradiciones contemplativas de las diversas culturas espirituales. A lo largo de los tiempos estas disciplinas se han practicado y proponen diversos métodos que ayudan al ser humano a encontrar la verdad sobre sí mismos y sobre la existencia que experimentamos como un “yo” individualizado.

Por otro lado, los americanos que son genios del marketing, han popularizado el  mindfulness hasta el punto de convertirlo en lo que algunos llaman McMindfulness, convirtiendolo en un producto del mercado que se vende en todas las ciudades del  mundo occidental a día de hoy.

 

Jon Kabat Zin es uno de los mayores promotores de la investigación científica que se ha hecho al respecto de diversas prácticas de meditación, particularmente del protocolo que desarrolló a partir de las enseñanzas de su maestro, un lama tibetano del linaje del Dalai Lama.

Jon Kabat Zin es también clave en la comercialización de diversos protocolos de enseñanza siendo el más popular de ellos el MBSR, y la adaptación de este que se hizó para adecuarlo a un método para evitar las recaidas en la depresión, el protocolo MBCT en el que participaron Williams, Teasdale y Segal.

Según la definición de Jon Kabat Zin, mindfulness es: “la conciencia que aparece al prestar atención deliberadamente, en el momento presente y sin juzgar, a cómo se despliega la experiencia momento a momento”. Puede pues considerarse como una habilidad de la atención que nos permite centrar la mente en el presente.

Sin embargo eso no es lo que aprenderás en un curso de mindfulness, eso es más bien el resultado de las cosas que aprenderás.

(si tienes un buen profesor, pues en esta disciplina el profesor marca una importante diferencia  que la ciencia aún no ha medido adecuadamente)

Lo que te van a enseñar en un curso de mindfulness dirigido por un profesor competente y bien preparado es el octuple camino del Budismo contado en un lenguaje actual, y desprovisto de sus características culturales asociadas. Algunos lo hacen mejor y otros peor, como todo en la vida, y esto también afecta fuertemente a los resultados que te puede proveer. En esta disciplina el profesor es una factor de mucho peso y no se ha tomado en consideración en muchos de los estudios realizados y por lo tanto un área a estudiar por los científicos..

Atención Plena.

Mindfulness en una traducción del término pali, sati (smrti en sanscrito) que hace referencia a la capacidad de la mente de “darse cuenta” o lo que algunos llaman consciencia. 

Otra manera de verlo es el concepto del observador. Se ha explicado de muchas maneras, pero la esencia de estas prácticas es aprender a observar la existencia (sensaciones corporales, pensamientos, emociones y resto de objetos externos o internos que percibimos), momento a momento, sin identificarla con tus mecanismos de identidad que te hacen ver lo bueno y lo malo de las cosas en función de lo que consideras que tiene valor para tu persona.
Voy a intentar explicar este concepto de una manera en la que lo podamos relacionar con nuestra experiencia personal: En el acto de percibir o de tomar consciencia de un objeto, está por un lado el sujeto y por otro lado el objeto y por último el acto de percibir, es decir aquello que pone en contacto el objeto con el sujeto.
Si miramos por la ventana y miramos el cielo, hay algo en ti que conoce el azul del cielo. Antes de que la mente diga azul o cielo, algo en ti conoce “el azul” del cielo. Podemos llamar a esto el “factor cognitivo”, un perro, al mirar el cielo o el mar, o la nieve recien caida también tiene un «factor cognitivo» que se da cuenta, que toma consciencia del azul del cielo o del blanco de la nieve, y el perro responde con sorpresa. No le pone un nombre, pero como nosotros, algo en el se da cuenta del objeto percibido antes de reaccionar.

Ese “darse cuenta” o consciencia, está asociado al “yo”, es el sujeto el que se da cuenta.

Nosotros los humanos lo conceptualizamos y añadimos a esto el análisis de los pros y los contras de la situación con respecto a nuestra individualidad conceptualizada en el pensamiento.

De la misma manera que nos damos cuenta del azul del cielo, nos damos cuenta de los pensamientos que tenemos, y de la  misma manera que te das cuenta del azul del cielo pero no eres el azul del cielo, te das cuenta de los pensamientos pero no eres los pensamientos. Los pensamientos, son pensamientos, no la realidad. La realidad que vivimos se compone de los que experimentas momento a momento en la actualdad.

Mindfulness es un estado del ser, no una práctica. La palabra se ha utilizado para referirse a una serie de protocolos que están basados en las técnicas de meditación y las prácticas espirituales que provienen del Budismo. El Octuple Camino, que se compone de los siguientes elementos:

Relativos a la Sabiduría -conciencia

  1. Comprensión  correcta   (Samma ditthi)
  2. Pensamiento correcto   (Samma sankappa)

 Relativos al Entrenamiento de la Mente

  1. Esfuerzo correcto            (Samma vayama)
  2. Atención correcta           (Samma sati)
  3. Concentración correcta (Samma samadhi)

 Relativos a los Valores Humanos

  1. Habla correcta                 (Samma vaca)
  2. Acción correcta                (Samma kammanta)
  3. Modo de Vida correcto  (Samma ajiva)

Estos protocolos, de los cuales el más conocido es el MBSR enseñan una filosofía práctica: ejercicios de meditación, de introspección, de auto análisis y ciertas disciplinas que aplicas a tu vida diaria. También aprendes ciertos conceptos sobre el «yo», la vida, la percepción, y la existencia que cubren cada una de estas áreas. En definitiva, es una práctica espiritual y todos los protocolos de mindfulness están inspirados, o directamente copiados, de prácticas espirituales de las diversas tradiciones espirituales. Los que más se han popularizado provienen de tradiciones budistas, sin embargo hay muchos protocolos y programas para aprender meditación de otras tradiciones que también están bien construidos.

Como ejemplo, cuando vas a un curso de mindfulness a hacer el programa MBSR de 8 semanas aprenderás:

Relativos a la Sabiduría

A.Comprensión  Correcta (Samma ditthi)

  • Ciertos conceptos sobre el cerebro la percepción y la consciencia o el “darse cuenta”

B. Pensamiento Correcto (Samma sankappa)

  • Ciertas prácticas destinadas a desarrollar la capacidad de autoanálisis y de verificar la veracidad del pensamiento y su relación con las emociones percibidas
  • Concepto de la aceptación de las circunstancias en las que vives.
  • Ciertas prácticas meditativas y contemplativas destinadas a despertar la compasión, la empatía y la capacidad de ponerte en la piel del otro.

Relativos a los Valores Humanos

A. Habla Correcta (Samma vaca)

  • Comunicación No Violenta. No juzgar en el habla ni en la escucha, ponerte en los piel del otro.

B. Acción Correcta (Samma kammanta)

  • Acción en atención plena y no egoista.
  • La Compasión en acción como cualidad de vida.

C. Modo de Vida Correcto (Samma ajiva)

  • Ciertas normas de alimentación, ejercicio físico y ejercicios de yoga

Relativos al Entrenamiento de la Mente

A.Esfuerzo Correcto (Samma vayama)

  • Los asistentes se comprometen a seguir una disciplina durante las 8 semanas que dura el entrenamiento.
  • Lidiar con el dolor físico

B. Atención Corecta (Samma sati)

  • Escaner corporal y otros ejercicios similares (Vipasana)

C. Concentración Correcta (Samma samadhi)

  • Meditación con el objeto de la respiración (Anapana)

 

Estos protocolos son adaptaciones bien hechas de métodos que provienen de la mística, de las tradiciones contemplativas, de la espiritualidad a lo largo de los tiempos y las culturas, y funcionan en tanto en cuanto no pierdan la esencia espiritual de estas prácticas.

 En otras palabras, vas a seguir una disciplina espiritual durante ocho semanas, y lo que parece haber demostrado la ciencia de forma suficientemente satisfactoria, es que tiene un efecto muy beneficioso sobre la salud fisica y el bienestar psicológico de las personas que lo siguen. Relmente esto en realidad se sabe desde hace muchos siglos, que el seguimiento de ciertas disciplinas espirituales a las personas les suele ir bien. Por eso la palabra adecuada para describir estas disciplinas, ahora de moda, en nuestra opinión debería ser Técnicas de Meditación y Prácticas Espirituales (TMPE)

El lenguaje místico es poético no científico.

Con esto no quiero decir que la ciencia no tenga su propia poesía, sino que el lenguaje que le llega al común de los mortales para transmitir la experiencia de una puesta de sol es una poesía no la ecuación de la difracción de la luz. Los científicos, al meterse a místicos llegan a su nivel de incompetencia. En estos momentos hay mucho científico metido a maestro de meditación que ha llegado a su nivel de incompetencia y ni se han dado cuenta de ello.

No estoy hablando de científicos que además son místicos, como Matthieu Ricard o Jon Kabat Zin, pero la comercialización de estas disciplinas ha llevado en muchas ocasiones a su banalización, olvidando que el arte de la meditación, se aprende como todas las artes de un maestro de meditación, no haciendo un par de cursillos, o un master en una universidad, a no ser que el que imparte el master sea un maestro espiritual, que puede ocurrir, pero que no es lo habitual. Esto quiere decir que no serán equivalentes los efectos que tenga en ti un curso de 8 semanas hecho con un maestro espiritual que el mismo curso, con los mismos contenidos, impartido por una persona que hizó un master o varios cursos pero que no ha aplicado de forma determinada estas disciplinas en su vida.
Recientemente se ha publicado un artículo en Nature que ha recibido mucha atención de los medios y que rebate muchas de las exageraciones sobre los efectos en la conducta prosocial de estas disciplinas. Estudiando el artículo me he dado cuenta de lo que realmente mide: la banalización de estas disciplinas simplemente las hacen no operativas.

Una de las cosas que señala el artículo es que los estudios donde el autor del estudio también es el profesor de meditación sobre el cual el estudio está basado, dan siempre mejores resultados,  con lo cual lo achacan a cierta tendenciosidad del autor.

Esto puede ser así, o no, porque lo que puede estar midiendo es el carisma del profesor, lo que los orientales llaman darshan, o shakti, y que nnosotros aquí en occidente conocemos como Gracia o Santidad.

El profesor, por su propia presencia, o en función de su nivel de consciencia, tiene un efecto en el alumno que va más allá de las palabras o las técnicas que enseña, un efecto sutil que los estudios no han medido, pero que en definitiva esta basado en que la comunicación entre dos seres humanos ocurre no solo al nivel verbal y lógico, sino que incluye muchos signos y símbolos que se transmiten sin que seamos conscientes de dichos contenidos. No llega de la misma manera la misma poesía en función de quien la lea, y la poesía de la disciplina espiritual es el Shakti, la Gracia, o el Darshan (lo llaman de muchas maneras) que imparte el profesor de meditación. Y es un factor esencial en los efectos que tienen estas disciplinas, pues aporta en última instancia la comprensión integral (emocional e intelectual) de los conceptos transmitidos. Así  mismo, no es una  u otra técnica lo que produce un efecto, sino la  combinación de muchas técnicas combinadas en un protocolo que cubra todas las áreas requeridas. 

Nosotros en nuestra sociedad enseñamos el protocolo PoU (Path of Unfoldment) que actualmente llamamos PoU/MBSR pues hemos adoptado la pedagogía que usa el protocolo desarrollado por Jon Kabat Zin y que encaja perfectamente con los contenidos de nuestro método original que fue desarrollado por Gururaj Ananda Yogi,  maestro de meditación que fundó la Sociedad Española de Meditación y la IFSU en el año 1976.

En nuestra escuela no vendemos ni la iluminación, ni ningún tipo de salvación que puedas alcanzar en un tiempo futuro por llegar. Tampoco vendemos la meditación y el mindfulness como una cura, pues estas disciplinas no son una cura, sino una prevención y también una herramienta que te puede ayudar en tu proceso de sanación, pero no es el remedio para una enfermedad física o psicológica.

Lo que  si te podemos asegurar es que ponemos a la gente en la dirección correcta, de tal manera que llegará algun momento que llegarás a destino. No nos basamos en ninguna tradición en particular, no somo budistas pero citamos al budismo, ni somos Advaita pero citamos a los autores de la Advaita Vedenta, ni somos Cristianos pero leemos y transmitimos las poesías de San Juan de la Cruz y su significado profundo etc..

Somos no-denominacionales,  pero no descartamos el origen espiritual de estas enseñanzas y vamos a la esencia de todas ellas. Nosotros decimos que si eres budista y sigues nuestro metodo te haras un mejor budista, si eres cristiano te harás un mejor cristiano y si eres ateo te harás una mejor persona, y en esto estamos de acuerdo con el articulo de Nature: muchos de los metodos que se ofrecen en el mercado no ofrecen los resultados que las expectativas generadas harían esperar, pero no porque la disciplina no sea valida, sino porque o el profesor o el protocolo seguido no era bueno y no existe en la ciencia hoy la capacidad para discernir entre un buen método y un mal método, sobre todo porque los científicos no han sido formados para discernir sobre este arte. Mucho más sabe de esto cualquier teólogo, que un médico o un psicólogo.

La entrada¿Qué es el Mindfulness?está escrita porCristina Leonatode la Fundación IFSU en la webMedita ya

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